मोक्ष के बाद आत्मा का स्वरूप
(Wtite by : Surinder Muni | एक विवेचनात्मक लेख — गहन, विस्तृत और चिंतनशील)
प्रस्तावना
सृष्टि की यात्रा का अंतिम पड़ाव मोक्ष है। लेकिन प्रश्न यह उठता है कि मोक्ष के बाद आत्मा का स्वरूप क्या होता है? क्या वह किसी अन्य लोक में रहती है? क्या उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है? या फिर वह किसी परम सत्य में विलीन हो जाती है?
वेद, उपनिषद, गीता और अनेक दार्शनिक ग्रंथ बताते हैं कि मोक्ष आत्मा का परम गंतव्य है। यह वह अवस्था है जहाँ आत्मा जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाती है और परम सत्ता में लय को प्राप्त करती है। मोक्ष के बाद आत्मा का स्वरूप अद्वितीय, अवर्णनीय और गुणातीत होता है।
1. मोक्ष का वास्तविक अर्थ
मोक्ष का अर्थ केवल जन्म-मृत्यु से मुक्ति नहीं है। यह उस चक्र से बाहर आना है जो आत्मा को बार-बार कर्मों के बंधन में बांधता है। मोक्ष का अर्थ है — गुणों से परे चेतना का स्वरूप।
त्रिगुण — सात्विक, राजसिक और तामसिक — प्रकृति के नियम हैं। ये सभी सृष्टि की कार्यप्रणाली को नियंत्रित करते हैं। परंतु आत्मा जब मोक्ष को प्राप्त करती है, तब वह इन गुणों से भी परे हो जाती है। यही स्थिति गुणातीत कहलाती है।
2. मोक्षोत्तर आत्मा — व्यक्तिगत या सार्वभौमिक?
मोक्ष के बाद आत्मा दो अवस्थाओं में से किसी एक को प्राप्त कर सकती है, यह उसकी साधना और दृष्टि पर निर्भर है।
2.1 व्यक्तिगत मोक्ष (कैयवल्य)
इस स्थिति में आत्मा अपनी स्वतंत्र पहचान बनाए रखती है। वह अब जन्म-मृत्यु के चक्र में नहीं आती, किसी लोक की अधीनता में नहीं रहती। वह केवल शुद्ध अस्तित्व के रूप में, आत्मबोध की स्थिति में स्थित होती है। यह अवस्था कैवल्य मोक्ष कही जाती है।
2.2 सार्वभौमिक मोक्ष (ब्रह्मलय)
इस स्थिति में आत्मा अपनी व्यक्तिगत पहचान को भी त्याग देती है और पूर्ण रूप से ब्रह्म में लीन हो जाती है। जैसे नदी समुद्र में मिल जाती है और फिर उसका अलग अस्तित्व नहीं रहता, वैसे ही आत्मा भी परम सत्ता में समा जाती है। यह अवस्था सदाशिव लय, ब्रह्मलय या निर्वाण कही जाती है।
3. आत्मा का गुणातीत स्वरूप
मोक्ष के बाद आत्मा का स्वरूप न तो सुख है, न दुख; न इच्छा है, न निराशा; न प्रशंसा है, न अपमान। वह केवल साक्षीभाव में स्थित रहती है।
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आत्मा न करता है, न भोगता है।
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आत्मा केवल दर्शक और अनुभव है।
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आत्मा का स्वरूप केवल चैतन्य है — अनंत, असीम और शुद्ध।
वेदांत कहता है:
“आत्मा न पैदा होता है, न मरता है। वह नष्ट नहीं होता। मोक्ष में आत्मा का स्वरूप केवल सत्य, चित् और आनंद होता है।”
4. मोक्ष के बाद आत्मा और ब्रह्म का संबंध
4.1 जीव और ब्रह्म की एकता
उपनिषदों का महावाक्य है —
“अहं ब्रह्मास्मि” (मैं ही ब्रह्म हूँ)।
मोक्ष के बाद आत्मा यह अनुभव करती है कि उसका अलग अस्तित्व कभी था ही नहीं। वह
हमेशा से ब्रह्म का ही अंश रही है।
4.2 अद्वैत अनुभव
मोक्ष के बाद आत्मा द्वैत से परे हो जाती है। अब वह "मैं" और "तुम", "जीव" और "ईश्वर", "संसार" और "मुक्ति" — इन सब भेदों से परे चली जाती है। केवल एक शाश्वत अद्वैत सत्य शेष रह जाता है।
5. आत्मा की स्थिति — शाश्वत आनंद
मोक्ष के बाद आत्मा की स्थिति को अक्सर सच्चिदानंद स्वरूप कहा गया है।
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सत् (सत्य) — आत्मा अब शाश्वत है, उसमें कोई परिवर्तन नहीं।
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चित् (चेतना) — आत्मा अब शुद्ध ज्ञान है, बिना अविद्या के।
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आनंद — आत्मा अब शुद्ध आनन्द है, जो कामना और भोग से परे है।
यह आनंद भौतिक सुख की तरह नहीं है, जो सीमित और अस्थायी हो। यह अनंत, असीम और निरंतर है।
6. मोक्षोत्तर आत्मा और सृष्टि
प्रश्न उठता है — मोक्ष के बाद आत्मा सृष्टि से संबंध रखती है या नहीं?
6.1 व्यक्तिगत दृष्टिकोण से
मोक्ष प्राप्त आत्मा अब सृष्टि के नियमों से परे है। वह जन्म-मृत्यु में नहीं आती। उसके लिए यह जगत केवल माया है — एक खेल, एक दृश्य।
6.2 सार्वभौमिक दृष्टिकोण से
कुछ आत्माएँ, जिन्हें महापुरुष या सिद्ध कहते हैं, मोक्ष के बाद भी जगत में लोककल्याण हेतु अवतार लेते हैं। वे बंधन में नहीं आते, परंतु अपनी इच्छा से सृष्टि के संचालन में सहायक बनते हैं। यही स्थिति जीवन्मुक्त कहलाती है।
7. मोक्ष के बाद "सम्बन्ध" की समाप्ति
मोक्ष का एक अद्भुत रहस्य यह है कि वहाँ पहुँचने के बाद आत्मा का किसी भी प्रकार का संबंध शेष नहीं रह जाता।
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न कर्म का संबंध — क्योंकि कर्म केवल जन्म-मृत्यु तक सीमित है।
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न गुणों का संबंध — क्योंकि आत्मा गुणातीत हो चुकी है।
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न लोकों का संबंध — क्योंकि आत्मा अब किसी लोक में बंधी नहीं है।
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न समय का संबंध — क्योंकि आत्मा कालातीत हो जाती है।
मोक्षोत्तर आत्मा का स्वरूप केवल शुद्ध अस्तित्व है — जो संबंध से परे है।
8. मोक्ष का अनुभव — दार्शनिक दृष्टिकोण
विभिन्न दर्शन मोक्षोत्तर आत्मा के स्वरूप को अलग-अलग शब्दों में व्यक्त करते हैं:
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वेदांत — ब्रह्म में लय।
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सांख्य — प्रकृति से पूर्ण पृथक कैवल्य।
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योग — परमपुरुष में लय।
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बौद्ध दर्शन — निर्वाण (पूर्ण शून्यता, दुख का अंत)।
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जैन दर्शन — आत्मा की पूर्ण स्वतंत्रता, सिद्धलोक में वास।
परंतु सभी एक बात पर सहमत हैं — मोक्ष का अर्थ है पूर्ण स्वतंत्रता और शुद्ध अस्तित्व।
9. निष्कर्ष — मोक्षोत्तर आत्मा का अंतिम स्वरूप
मोक्ष के बाद आत्मा का स्वरूप न किसी नियम में बंधा है, न किसी बंधन में। वह शुद्ध, असीम, अनंत और शाश्वत चैतन्य है।
मोक्षोत्तर आत्मा का अनुभव केवल वही कर सकता है जो गुणों से परे हो गया है, जिसने मोह, माया, कामना और बंधन सबका त्याग कर दिया है।
मोक्ष कोई अंत नहीं — यह आत्मा की उस यात्रा का पूर्णत्व है जो सृष्टि के आरंभ से चल रही है। यह आत्मा का अपने शाश्वत घर लौट आना है।
परम चैतन्य का स्वरूप और विश्व के परे का सत्य
सृष्टि के रहस्यों, कर्म चक्र, पुनर्जन्म, मातृलोक, स्वर्ग-नरक और मोक्ष की गहन विवेचना के बाद अब एक और बड़ा प्रश्न शेष रह जाता है —
मोक्ष के परे क्या है?
क्या आत्मा केवल मुक्त होकर समाप्त हो जाती है, या फिर वह किसी परम सत्ता में
विलीन हो जाती है?
और वह परम सत्ता कौन है — ईश्वर, ब्रह्म, चैतन्य या कुछ और?
इस प्रश्न का उत्तर पाने के लिए हमें परम चैतन्य के स्वरूप में प्रवेश करना होगा। परम चैतन्य वह मूल है, जहाँ से यह संपूर्ण जगत उत्पन्न होता है, संचालित होता है और अंततः उसी में लय को प्राप्त करता है।
1. परम चैतन्य — सृष्टि का मूल कारण
1.1 न कर्ता, न भोगता
वेद और उपनिषद बताते हैं कि परम चैतन्य स्वयं किसी कर्म का कर्ता नहीं है।
वह केवल साक्षी है।
फिर भी, उसी के भीतर से संपूर्ण सृष्टि उत्पन्न होती है और उसी के नियमों के
अनुसार चलती है।
इसे गीता में कहा गया है —
“प्रकृति कर्त्री सर्वभूतानि, अहं केवलं साक्षी।”
अर्थात् प्रकृति सब कार्य करती है, मैं केवल साक्षी हूँ।
1.2 आकर्ता होकर करता
परम सत्ता स्वयं आकर्ता है — क्योंकि उसमें कोई इच्छा, कोई कामना, कोई मोह
नहीं।
परंतु वह करता भी है — क्योंकि उसके बनाए नियमों के अनुसार ही सूर्य उगता है,
चंद्र चमकता है, ऋतुएँ बदलती हैं और आत्माएँ जन्म-मृत्यु के चक्र से गुजरती हैं।
यह विरोधाभास नहीं, बल्कि एक गूढ़ सत्य है — परम चैतन्य स्वयं कर्म से परे होते हुए भी संपूर्ण कर्म का आधार है।
2. परम चैतन्य और त्रिगुण
2.1 त्रिगुणों की उत्पत्ति
सृष्टि का संचालन तीन गुणों से होता है —
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सात्विक — शांति, प्रकाश और संतुलन।
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राजसिक — गति, इच्छा और कर्म।
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तामसिक — अज्ञान, जड़ता और विनाश।
ये तीनों गुण प्रकृति के अंग हैं।
2.2 गुणातीत परम सत्ता
परंतु परम चैतन्य इन गुणों से परे है।
जैसे आकाश में उड़ते बादल आकाश को छूते हुए भी उसे गंदा नहीं कर सकते, वैसे ही
गुण सृष्टि को बाँधते हैं, पर परम सत्ता गुणातीत रहती है।
3. परम चैतन्य और ब्रह्मांड
3.1 विश्व एक साम्राज्य की तरह
यदि इस सृष्टि को हम एक साम्राज्य मानें, तो ग्रह, नक्षत्र और देव उसकी
कैबिनेट हैं।
हर एक का अपना दायित्व है, और वे अपने-अपने नियमों से बंधे हैं।
परंतु वह कैबिनेट स्वयं नहीं बनी — उसे बनाने वाला मूल तत्व परम चैतन्य है।
3.2 नियमबद्धता
सूर्य का उदय-अस्त, चंद्र का कला-क्रम, ऋतुओं का बदलना, समुद्र की लहरें, हवा का
बहना — यह सब नियमबद्ध है।
ये नियम स्वयंभू नहीं हैं, बल्कि परम सत्ता के मूल आदेश से स्थापित हैं।
4. परम चैतन्य और आत्मा का संबंध
4.1 आत्मा परम सत्ता की ज्योति
आत्मा कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं। वह परम चैतन्य का अंश है।
जैसे दीपक से निकली लौ स्वयं प्रकाशमान होते हुए भी दीपक से अलग नहीं होती, वैसे
ही आत्मा भी स्वतंत्र अनुभव करती है, पर मूलतः वह परम सत्ता की ही ज्योति है।
4.2 आत्मा का खेल
परम चैतन्य आत्मा को स्वतंत्रता देता है कि वह कर्म करे, अनुभव ले, पुनर्जन्म ले
और अंततः अनुभवों से थककर वापस परम सत्ता में लौट आए।
यही खेल सृष्टि का रहस्य है।
5. परम चैतन्य और ईश्वर की धारणा
5.1 देव और ईश्वर में अंतर
देव वे शक्तियाँ हैं जो प्रकृति का संचालन करती हैं — जैसे अग्नि, वायु, वरुण,
इंद्र।
परंतु ईश्वर वह सत्ता है जो इन देवों को भी नियमबद्ध करती है।
और परम चैतन्य ईश्वर से भी परे है — क्योंकि वही ईश्वर का भी आधार है।
5.2 भक्त और ज्ञानी की दृष्टि
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भक्त ईश्वर को देखता है — एक करुणामय, दयालु शक्ति के रूप में।
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ज्ञानी परम चैतन्य को देखता है — जो निराकार, निरगुण और असीम है।
दोनों सही हैं, केवल दृष्टिकोण का भेद है।
6. परम चैतन्य और मोक्षोत्तर आत्मा
मोक्ष के बाद आत्मा जब गुणातीत होती है, तो वह अपने मूल में लौटती है।
यह मूल परम चैतन्य ही है।
6.1 लय या कैवल्य
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कुछ आत्माएँ कैवल्य में रहती हैं — अपनी स्वतंत्र पहचान के साथ।
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कुछ आत्माएँ ब्रह्म में पूर्ण लय को प्राप्त करती हैं।
दोनों ही अवस्थाएँ परम चैतन्य के भीतर ही घटित होती हैं।
6.2 परम मिलन
यह मिलन किसी भौतिक स्थान में नहीं होता। यह चेतना का विलय है — जहाँ आत्मा और परम सत्ता में कोई भेद शेष नहीं रहता।
7. परम चैतन्य और माया
सृष्टि को समझने का सबसे बड़ा रहस्य यह है कि यह सब माया है — वास्तविक होते हुए भी असत्य।
7.1 माया का स्वरूप
माया वह शक्ति है जो परम चैतन्य की अनंत संभावनाओं को विविध रूपों में प्रकट करती
है।
जैसे एक ही धूप जल में लहरों, दर्पण में छवियों और धूल में चमक के रूप में दिखती
है, वैसे ही परम सत्ता माया के माध्यम से असंख्य रूप धारण करती है।
7.2 आत्मा का भ्रम
आत्मा इस माया में उलझ जाती है और उसे वास्तविक मानकर कर्म करने लगती है।
परंतु मोक्ष प्राप्त होने पर आत्मा समझती है कि माया केवल एक खेल थी — और उसका
वास्तविक स्वरूप परम चैतन्य ही है।
8. निष्कर्ष — विश्व के परे का सत्य
परम चैतन्य ही वह अंतिम सत्य है।
वह न उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है।
वह न किसी कर्म से बंधा है, न किसी गुण से।
वह केवल शुद्ध अस्तित्व, शुद्ध चेतना और शुद्ध आनंद है।
संपूर्ण सृष्टि उसी की छाया है।
आत्मा उसी की ज्योति है।
मोक्ष उसी में लय है।
जब आत्मा इस सत्य को अनुभव कर लेती है, तब उसके लिए न स्वर्ग शेष रहता है, न नरक;
न जन्म, न मृत्यु; न सुख, न दुख।
केवल एक ही शाश्वत सत्य शेष रहता है —
परम चैतन्य।
माया और चेतना का खेल (विश्व एक लीला के रूप में)
सृष्टि का यह विराट् संसार एक अनंत रंगमंच है, और हम सब उसके पात्र। जिस प्रकार किसी नाटक का हर कलाकार अपनी भूमिका निभाता है, उसी प्रकार आत्माएँ इस जगत् रूपी रंगभूमि पर जन्म और मृत्यु के बीच अपनी भूमिकाएँ अदा करती हैं। परंतु इस खेल की विशेषता यह है कि इसका निर्देशक स्वयं दिखाई नहीं देता। वह करता भी है और आकर्ता भी है। यही रहस्य माया और चेतना का है।
माया — विश्व की परदा व्यवस्था
माया वह आवरण है, जो परम सत्य और आत्मा के बीच खड़ा है। यदि आत्मा की वास्तविकता सूर्य की भाँति प्रखर है, तो माया उसके सामने रखा गया एक पर्दा है, जो प्रकाश को टुकड़ों में बाँटकर अलग-अलग रूप और छाया उत्पन्न करती है। यही कारण है कि हम विविधता देखते हैं—
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कोई गरीब है, कोई अमीर।
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कोई सुखी है, कोई दुखी।
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कोई ज्ञानी है, कोई अज्ञानी।
वास्तव में आत्मा सबमें एक है, परंतु माया के कारण विभाजन और भेदभाव का अनुभव होता है। यह अनुभव ही संसार को एक वास्तविक खेल जैसा बना देता है।
चेतना — अभिनेता और दर्शक दोनों
मनुष्य की चेतना अद्भुत है। यह माया से बँधकर कभी अभिनेता बनती है, तो कभी जागकर दर्शक हो जाती है।
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जब चेतना अहंकार में बँध जाती है, तो वह स्वयं को शरीर, परिवार, संपत्ति, सफलता या असफलता में बाँध लेती है।
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जब चेतना जाग्रत होती है, तो उसे यह अनुभव होता है कि वह तो केवल नाटक देख रही है, नाटक में निभाई गई भूमिकाएँ वास्तविक नहीं हैं।
इस प्रकार चेतना दोहरी भूमिका निभाती है—
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अभिनेता की तरह— कर्म करती है।
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दर्शक की तरह— कर्मों का साक्षी बनी रहती है।
यही वह स्थिति है, जिसे गीता में श्रीकृष्ण ने "कर्मण्येवाधिकारस्ते" कहकर स्पष्ट किया, और साथ ही साक्षीभाव की शिक्षा भी दी।
विश्व एक लीला
संस्कृत साहित्य और उपनिषदों में इस संसार को ईश्वर की लीला कहा गया है। लीला का अर्थ है— खेल। खेल में न तो वास्तविक हार होती है न जीत, केवल अनुभव और आनंद होता है।
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जब आत्मा माया से बँधती है, तो उसे हार और जीत वास्तविक लगती है।
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जब आत्मा माया से ऊपर उठती है, तो उसे समझ आता है कि सब कुछ खेल मात्र था।
इस दृष्टिकोण से देखें तो—
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गरीबी और अमीरी, केवल खेल के वस्त्र हैं।
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सुख और दुख, केवल मंच पर बदलते दृश्य हैं।
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जन्म और मृत्यु, केवल प्रवेश और निकास हैं।
माया और चेतना का संगम
माया और चेतना का संबंध भी अद्भुत है। माया बिना चेतना के व्यर्थ है, और चेतना बिना माया के अनुभवहीन।
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चेतना को अनुभव कराने के लिए माया आवश्यक है।
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माया के पार जाने के लिए चेतना की जागृति आवश्यक है।
इसलिए कहा गया है कि जब तक आत्मा माया में उलझी है, तब तक उसे अनेक जन्म लेने पड़ते हैं। जब वह चेतना से पहचान बना लेती है, तो माया अपना परदा हटा देती है और आत्मा सत्य को देख पाती है।
लीला का उद्देश्य
तो यह प्रश्न उठता है— यदि यह सब खेल है, तो इसका उद्देश्य क्या है?
वेदांत का उत्तर है:
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यह खेल आत्मा के विस्तार का साधन है।
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यह अनुभव का अखाड़ा है, जहाँ आत्मा अज्ञान से ज्ञान की ओर, बंधन से मुक्ति की ओर, और सीमित से असीम की ओर बढ़ती है।
जैसे एक बालक खेल-खेल में सीखता है, वैसे ही आत्मा लीला के माध्यम से अनुभव पाकर अपनी मौलिक स्थिति की ओर लौटती है।
निष्कर्ष
यह सिखाता है कि—
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विश्व की विविधता और द्वंद्व (सुख-दुख, अमीरी-गरीबी, सफलता-असफलता) वास्तव में माया का जाल है।
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चेतना इस खेल की खिलाड़ी भी है और साक्षी भी।
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ईश्वर ने इसे लीला रूप में रचा है, न कि दंड या प्रताड़ना के रूप में।
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अंतिम सत्य यह है कि जब चेतना माया के आवरण से परे जाती है, तो वह देखती है कि न सुख वास्तविक था, न दुख, न हार, न जीत — सब कुछ केवल एक अद्भुत लीला थी।
यही माया और चेतना का खेल है— विश्व एक लीला के रूप में।